Pan turco
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Una ideología panárabe más formalizada que la de Hussein fue propugnada por primera vez en la década de 1930, especialmente por pensadores sirios como Constantin Zureiq, Sati’ al-Husri, Zaki al-Arsuzi y Michel Aflaq. Aflaq y al-Arsuzi fueron figuras clave en la creación del Partido Baaz (Renacimiento) árabe, y el primero fue durante mucho tiempo su principal ideólogo, combinando elementos del pensamiento marxista con un nacionalismo que recuerda en gran medida al nacionalismo romántico europeo del siglo XIX. Se ha dicho que Arsuzi estaba fascinado con la ideología nazi de la “pureza racial” y que impactó a Aflaq[3][4].
Abdullah I de Jordania soñaba con unir Siria, Palestina y Jordania bajo su liderazgo en lo que llamaría la Gran Siria. Propuso sin éxito un plan en este sentido al Reino Unido, que controlaba Palestina en aquella época. El plan no era popular entre la mayoría de los árabes y fomentó la desconfianza entre los líderes de los demás países de Oriente Medio contra Abdalá. La desconfianza hacia las aspiraciones expansionistas de Abdallah fue una de las principales razones para la fundación de la Liga Árabe en 1945[6] Una vez que Abdallah fue asesinado por un nacionalista palestino en 1951, la visión de la Gran Siria fue eliminada de la agenda jordana[1].
Panislamismo
Los enfoques panarabistas, junto con el internacionalismo y la solidaridad, el humanitarismo de los refugiados y las respuestas basadas en la fe al desplazamiento forzado, pueden considerarse como alternativas al discurso y los enfoques humanitarios dominantes que sitúan a los proveedores del Norte como los salvadores de las víctimas del Sur del desplazamiento.
En este artículo, el profesor Mohammad-Mahmoud Ould Mohamedou, entrevistado por Aditya Kiran Kakati, se basa en su capítulo “The Rise and Fall of Pan-Arabism” (Auge y caída del panarabismo), publicado en el nuevo Routledge Handbook to South-South Cooperation (Manual de cooperación Sur-Sur), para trazar la historia del movimiento panarabista desde finales del siglo XIX hasta finales del siglo XX. El profesor Mohamedou sitúa la aparición del movimiento panarabista en un momento de la historia en el que el Estado-nación surgía como norma moderna, y pasa a identificar un movimiento de múltiples capas que se opone a la ocupación física, utiliza la historia de los imperios árabes para crear un atractivo emocional y se sirve de los puntos comunes culturales para expresar sus llamamientos a la unidad política.
Socialismo árabe
El panarabismo es un movimiento político y un sistema de creencias que promueve la idea de que todos los árabes deben unirse para formar un solo país o Estado. La idea del panarabismo se creó por primera vez a finales del siglo XIX y principios del XX.[1] La popularidad del panarabismo creció a lo largo de los primeros años del siglo XX, y en la década de 1950 los líderes de Oriente Medio, incluido el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser, se convirtieron en grandes partidarios del movimiento panarabista. Los panarabistas suelen creer que todos los países con población árabe deben unirse o unificarse y que las potencias occidentales, como Estados Unidos o Gran Bretaña, no deben tener ningún poder político ni influencia en el norte de África ni en la península arábiga[2].
A finales del siglo XIX, el Imperio Otomano controlaba la mayor parte de Oriente Medio. En aquella época, Oriente Medio era muy diverso. En la región vivían muchos grupos étnicos y culturales diferentes. En 1900, el Imperio Otomano estaba en declive y muchos de los diferentes grupos de personas que vivían en el Imperio querían formar gobiernos independientes gestionados por personas que vivían en sus propias comunidades. [3]
Panasianismo
Este artículo examina la naturaleza y el alcance del conflicto político y cultural entre los sudaneses del norte y del sur. Describe y analiza los diversos intentos de los regímenes dominados por los árabes en Sudán, desde la independencia de Gran Bretaña, para lograr la integración nacional mediante políticas panarabistas que buscan islamizar y arabizar el sur africano y mayoritariamente cristiano. El actual régimen militar, dominado por fundamentalistas musulmanes, intenta convertir Sudán en una república islámica. Esto no sólo ha provocado una guerra civil, sino que también ha alienado a otros musulmanes del norte que están a favor de un gobierno laico.